Cultură și civilizație. Filozofia relației lor și istoria

Cuvântul „cultură“ provine din termenul latin însemnând cultivarea terenurilor, precum și educație și dezvoltare. Inițial a fost în legătură cu modul de viață rural și interacțiunea cu natura. Bazat pe acest sens, conceptul de cultură în filosofie este ca un anumit mod de organizare și desfășurare a vieții umane, reprezentată de produse ale muncii materiale și mentale și sistemul unor norme construite social și valori spirituale. Cultura este, de asemenea, adesea menționată ca un set de atitudini față de natură, societate și ei înșiși. Pentru comoditatea formelor de cultură este împărțit în funcție de etapele istorice de dezvoltare - de exemplu, antic, renascentist și așa mai departe, de la grupuri sau comunități de oameni - naționale, etnice sau multi-etnice, lumea, cultura individului ...

Termenul „civilizație“ este de origine latină, de asemenea, dar importanța sa nu este conotațiile agrare și urbane, și este asociat cu concepte precum cetățenia și statul. Cultură și civilizație în filozofie poate fi aproape în sens - de exemplu, cuvântul „civilizație“ este adesea folosit ca sinonim pentru cultură. Dar, de regulă, în sensul strict al civilizației cuvânt este numit gradul de dezvoltare a societății, care urmează „barbaria“ și este împărțit în etapa istorică de dezvoltare (antice, medievale ...). Putem spune că aceste două concepte sunt cele două fețe ale aceluiași întreg.

Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea comunitatea științifică de fapt, a trăit fără „cultura“ termeni și „civilizația“. Filosofia le-a introdus în lexicon destul de târziu, iar la început au fost considerate sinonime. Cu toate acestea, reprezentare, similar cu aceste concepte în sens, au existat mult timp. De exemplu, în China, acestea sunt desemnate în mod tradițional prin cuvântul „ren“ (Confucius), în Grecia antică - „Paideia“ (bune maniere), și în Roma antică, chiar și împărțit în două cuvinte: „civitas“ (contrast barbarism, civilizația), și „Humanitas“ ( educație). Este interesant faptul că în Evul Mediu mai mult decât a apreciat conceptul de CIVITAS, și Renaștere - Humanitas. Încă din secolul al XVIII-lea, cultura este din ce în ce identifică cu idealurile iluministe în sfera spirituală și politică - forme rezonabile și armonioase de guvernare, știință, artă și religie. meci Montesquieu, Voltaire, Turgot și Condorcet în hotărâre că dezvoltarea culturii corespunde dezvoltării rațiunii și raționalității.

Este întotdeauna percepută pozitiv de gânditori de cultură și civilizație? Filozofia lui Jean-Jacques Rousseau, iluminismul contemporan, dă un răspuns negativ la această întrebare. El a constatat că mai mult o persoana care se îndepărtează de natură, cu atât mai mic fericirea reală și armonia naturală. Această critică este acționat pe filozofia germană, clasice care au încercat să facă sens acestor contradicții. Kant a avansat ideea că problema este cultura rău sau bun și civilizație, pot fi rezolvate cu ajutorul „moralitatea mondială“, Romanticii Schelling german și Genderlin a încercat să facă acest lucru cu intuiția estetică și Hegel credea că toate rezolvabile în cadrul filosofia conștiinței de sine a Absolutului spirit. Herder credea că toate contradicțiile caracteristice ale istoriei culturii, așa cum se dezvoltă în funcție de tipul (de Est, antic, european), fiecare dintre care culminează, trecând următoarele realizări. Humboldt a sugerat că una dintre caracteristicile cele mai importante ale culturii naționale este limba care formează spiritul național.

Cu toate acestea, filozofia clasică germană este adesea considerată dezvoltarea culturii ca un singur proces-line, și , prin urmare , poziția sa nu acoperă toată varietatea care dă cultura și civilizația mondială. Filozofia secolului al XIX-lea (mai ales în fața neo-kantiană Rickert și Weber, precum și reprezentanți ai „filosofia vieții“), a criticat această poziție. Kantienii a recunoscut principal esența culturii lumii valorilor care fac apel la o persoană pentru a face dreptate, și să influențeze comportamentul său. Nietzsche a comparat Apolinic de tipul de cultură, și Dilthey - discursivă și intuitiv, de asteptare primul „inteligenta fluida lichefiate.“ Marxismul a căutat în cultura și civilizația bazei materiale și grup social caracter (clasa).

De la sfârșitul secolului al XIX-lea a început, de asemenea, studiul culturii din perspectiva antropologiei și etnografie (Taylor), a fost creat printr-o analiză structurală a culturii ca un sistem de valori, semioticii și lingvistica structurală (Levi-Strauss). Pentru secolul XX se caracterizează printr -o astfel de direcție ca filosofia culturii, esența care a fost reprezentat prin simboluri (Cassirer), intuiție (Bergson) sau arhetipuri (Jung). Filosofia culturii, precum și reprezentanți ai existențialiști și hermeneutica filosofice, văzut în fiecare din cultura locală, un sens universal, care este revelat atunci când interpretează simbolurile sale. Deși există o astfel de poziție care respinge un astfel de lucru ca o cultură și civilizație mondială. Filozofia Spengler și Toynbee consideră culturi policentrism dovada absenței în diferite civilizații și legi universale comune.