Filosofia lui Schopenhauer voluntarism și a vieții umane de scop

Predecesorii Artura Shopengauera a argumentat despre sensul existenței umane, întrebându: „? În ce scop trăim“ Unii au susținut că scopul vieții umane constă în credința în Dumnezeu, alții au vorbit despre dezvoltarea naturii, alții îndemnat contemporanii lor că sensul vieții este necesitatea de a găsi pacea, iar unii chiar a îndrăznit să spună că scopul vieții este etern căutarea ei.

Iluzia scopului în viață

Ceea ce este neobișnuit în filosofia Artura Shopengauera? Faptul că el a fost spus mai întâi despre existența umană fără sens. Ne trăim viața în criză, haos perpetuu, în problemele mici și mor, nici măcar având timp să se uite înapoi și să vedem ce a fost făcut în viața mea. Ceea ce noi numim scopul vieții, doar pentru a -și satisface propriile dorințe meschine, a căror realizare crește stima de sine si ne face mai pofticioase. Fericirea, din care vorbim atât de mult ca despre sensul vieții este de neatins. Frica constantă a morții și ideea concizia vieții nu ne permit să se relaxeze și să se simtă fericirea. Filosofia lui Schopenhauer este că vom crea doar iluzia de ea, datorită religiei și credința în scopul vital. Arthur Schopenhauer, a cărui filozofie stabilit pe principii voluntarismul, a devenit unul dintre fondatorii acestei tendințe în Germania. Esența ei este că lumea controlează nimeni, Dumnezeu, după religie, noi nu proteja și patrona. Oricât de mult ar suna trist, dar lumea este condusă de haos - atemporal, irecuperabil de orice calcule logice. Chiar și mintea umană nu este în măsură să supună haosul. Numai voința, voința umană și dorința este forța care se mișcă haosul.

„Viața - există suferință, deoarece cauza suferinței este dorința noastră“

Acest principiu este baza învățăturilor budiste, pentru că toată lumea își amintește lor ascetice viață. Filosofia Schopenhauer spune, ca urmare a conduce dorințelor noastre, nu obținem un sentiment de fericire. Chiar și atingerea realizările lor, o persoană care nu se simte măreția, ci numai devastarea sufletului. Mult mai rău, în cazul în care realizarea dorinței de a realiza și a eșuat, iar gândul acesta ne aduce suferință. Și ceea ce este, de fapt, este viața noastră? Din dorința de a fi aproape de cineva, pentru a găsi ceva pentru a cumpăra un lucru necesar ...

Suferind de pierderea unei persoane are nevoie de noi pentru că vrem să fim cu el, să-l atingă, să se uite în ochii lui.

Filosofia lui Schopenhauer găsește o cale de ieșire din suferință: renunțarea la dorințe. Ascetismul predicat de budiști, spune că a scăpa de capacitatea de a dori, să pătrundem într-o stare de nirvana. Cu alte cuvinte, într-o stare numită „nimic.“ Nirvana nu este nimic, nu face nimic, și nu vreau nimic. Dar, din nou întrebarea: „Cum poate un om viu poate opri să vă întreb pentru?“ La urma urmei, forța care mișcă umanitatea ne obligă să urce din pat dimineața, iar acest lucru este, de asemenea, voința, dorința. Ceea ce a mai rămas în lume, în cazul în care o persoană este dispus să se oprească? Ce va lumea?

Filosofia lui Schopenhauer oferă ei înșiși și practica meditație tren ca o modalitate de renunțare la dorințe. Meditația ajută doar pentru un timp pentru a plonja într-o stare de așa-numita „nirvana“. Dar dacă vă întreb un călugăr budist: „Ai reușit să renunțe la posibilitatea de a cere?“ Este puțin probabil ca prin sinceritate să răspundă la această întrebare. La urma urmei, ce omul nu își îndeplinește dorințele sale, aceasta nu înseamnă că el a încetat să dorească ...